現場展櫃演示
現代法律的限制
隨著「藥事法」、「動保法」對宮廟醫療行為的限制，加上健保普及後就醫的方便性提升，藥籤文化在台灣快速的消退，在首都台北這樣的現象更為明顯，即使離開大台北，也有許多的寺廟對於藥籤抱持著「落後」的負面態度，甚至早已遺忘。我們田調到桃園大溪時，蓮座山觀音寺即使有藥籤的存在，但在宮廟中仍提醒信眾不要購買來歷或標示不明的藥品，甚至廟裡的住持也不建議信眾來廟宇抽取藥籤當醫療判斷。
不過在限制之下，也有寺廟選擇與科學中醫合作，分析藥籤背後的科學根據，如台北的保安宮就與北京的中國醫藥大學合作，分析《保生大帝藥籤解》裡的科學根據，發現除了延續千年的「經驗方」外，也有些是從《傷寒雜病論》與《黃帝內經》等著名中醫經典裡演變而來的藥方，除了科學分析，隨著動保法的興起，也有不符合當下的藥材，如所謂的虎骨、熊膽等也逐漸地被淘汰。
除了這些藥籤嘗試的轉型外，也有非常多的學術紀錄，將藥籤文化保存下來。像日本人吉原昭治在1990年便寫過《台灣寺廟的藥籤研究》，替藥籤文化留下紀錄。
藥籤文化的信仰會不會消失呢？「葆德中藥行」老闆在田調時，講道即使當今人們可藉由科學中醫或西醫來判定疾病，但當人們被科學宣判為「無藥可醫」，相當於死刑宣判的時候，在「求生欲」的催使下就會想辦法活下來，那麼藥籤就扮演一個非常重要的救命稻草，因此除了有醫療功用外，藥籤更扮演著病人心理上所需要的精神寄託支持，所以「葆德行」老闆相信，即使藥籤在法律與大環境的限制下，會不斷的改變與調整，但藥籤文化最深處使人安定的信仰仍會延續下去。
現代保生大帝藥籤解書，右側圖板則是展示了部分現代有爭議的藥材：油蟲沙、鹿胎、虎骨膠等
下圖則是現代學者撰寫的研究書刊
現代符咒型藥籤
